《事 与 理》

　　诸同学！佛法有事与理之别，讲习经论者，谓之理；依法修持者，谓
之事。“心即是佛”一语，亦有事与理之分，学人务须认识明白。然事理
本来不二，必须依理透事，因事显理。到事理一如，则即事即理，方可云
心即是佛。若突然说一句心即是佛，还是事上的佛，还是理上的佛。若是
事上的佛，则当实行佛道，于事上证明；不在事上证明，则仍是理上的佛，
不过一种空空洞洞的理想而已。
　　禅宗古德，大慈大悲，恐学人在理上错寻，徒增知见，乃斩钉截铁，
将一切理论打破，不许看经，不许讲教，无非教人专从事上去透。事上透
过，方可明心。释迦佛在华严会上，说一真法界，缘起无尽之理，隐寓心
即是佛之意。而小根器者，见同不见，闻同不闻，乃方便转说小乘。复由
小乘引向大乘，慢慢引到心上去。再说般若，破一切理障事障。最后法华
会上，会三归一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。权巧方便，总
不外要人认识心即是佛，教人破除一切执著。当知三藏十二部经论，八万
四千种法门，皆是理。所以一切经教，皆日教理。若不依理成事，何贵有
此经教？若能由事显理，又何必执此经教？禅宗古德，不许看经，乃至诃
佛骂祖，便是这个道理。不然，不讲经教，甚至诃骂，岂非谤佛毁法，还
算佛法么？只因凡夫爱著，一著经教，即生种种理障，执理愈深，离事愈
远。所以杜绝知见，专在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。
　　禅宗“言语道断，心行处灭”这八个字，最为紧要。试思道断心灭，
是何等境界，还有理可说么？古人忠实笃诚，信师真切，但依师言去行，
不穷道理，所以见性很快。后人疑妄太重，又爱讲理，理多障更多，欲求
解脱，反至障上加障，缚上加缚，岂不大可悲叹！
　　诸同学！学佛须具有大智慧。智慧大者，便知禅宗彻底，一针见血。
智慧小者，不明权实之理，执著法门无量誓愿学，故东摸西摸，不在自心
上用功。殊不知自心法门，本来无量；一切法门，不出自心。既是一切法
不出自心，何以又劳我佛广说一切经教？只为众生舍本逐末，背觉合尘，
以致虚生浪死，昧却本心。所以佛说种种法，对治众生种种妄心，无非引
其返妄归具，见自心佛。若大根大智之人，一闻千悟，顿息狂心，一发菩
提，便成正觉，与三世诸佛，同一鼻孔出气，则一切经教，全在此心，取
之不尽，用之不竭，又何必向外驰求？古德云：“佛说一切法，为治一切
心。我无一切心，何用一切法？”可见一切法，皆是佛的方便语。金刚经
云：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”又云：“说法者，无法可说，
是名说法。”学佛人若了此义，自然不向心外求法，再增理障了。
　　或谓：“经乃佛说，修行人离开经教，何谓佛法？”殊不知，佛理高
深，不易明了，仅依文解义，不免认指作月。纵能离文了义，亦属空理，
还如饥人说食不饱。所以楞严经上，佛告阿难云：“汝虽历劫忆持如来秘
密妙严，不如一日修无漏业。”禅宗话语，一针见血，毫无迂回游移之地。
古德多有依师一言启悟者。师云心即是佛，便信心即是佛。师云心不可得，
便信心不可得。信师真切，疑妄消除，故言下便悟。此即以心传心的实际
受用。后来人心渐离纯朴，乃改参话头。学人但依师所授一句无理可讲的
话头，行住坐卧，去念去参，不但看经要打香板，若离师授本参话头，亦
打香板。参到山穷水尽，一旦豁然贯通，即悟自心是佛，所有事理，无不
透彻。到此地步，有何经教不可看，有何理障可生。
　　诸同学！三世诸佛，皆持密成就。但密法更重事修，不重理论。如大
日经金刚顶经，皆重事修。其他密法经典，亦复如是。且有种种仪轨，庄
严道场。其目的，要学人生敬起信，从事摄心归一耳。密法最重金刚上师，
只依上师口传，无有意义。而且同一密咒，上师所传之音，每有不同，学
人则当各依其师所传之音，方有感应。音虽不同，感应则一。如此还有理
可讲么？
　　如上所述，可知禅密两宗，皆重事，不执理，只依人，不依法。慧明
以前说依法不依人，乃自愧功德不够，恐增我慢故。实在学禅学密，只重
师传，一切不疑，方有受用。
　　语云：“事障障凡夫，理障障菩萨。”要知道理障是障因地的菩萨；
若是果地菩萨，决不为理所障。如六祖闻五祖传经便悟，何有于理障。凡
古德悟道者，皆不为理所障。盖透事障以理，透理障以事，不能理事一如，
岂能称为菩萨。吾人学佛，对于一切法门，事先应研究审慎，看他的道路
对不对，不可盲从。这是要紧。如果道路对，便当一门深入，依法修行，
再勿执理了。
　　诸同学！佛法与世法，有别亦无别。云何有别？有重知见与不重知见
之别。世法重知见，所谓多见多闻，参研愈多，愈称渊博。但知见多，则
分别心重，而人我见深，乃至争斗愈甚。学说之争，名利之争，何莫由斯
而起。佛法首在破除知见，因世智辨聪，八难之一，入道最难，障道最甚。
所以要忘机歇见。机忘见歇，则理障事障一并破除，无碍自在。故云有别。
　　云何无别？重事重行无别。世法读书讲学，贵能实用。苟抱著死书本，
坐而言，不能起而行，纵然博古通今，无关实际。所以儒家云：“贤贤易
色。事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，
吾必谓之学矣！”自古忠臣孝子，贤母节妇，莫非从身体力行得来的，岂
口头理论所能致？佛法信愿行，六度万行，亦须事上去行，方有受用。至
于顺逆自在，烦恼不生，更非从事上无以表现。故云无别。
　　佛法真理，觅心尚不可得，岂世知世见所能了解。如他人打我骂我，
凡夫认他是冤家，学佛人认他是善知识。贫苦病厄，凡夫认为是坏，学佛
人认为是好。名利恭敬，凡夫认为是好，而学佛人认为是坏。盖凡夫不明
因果之关系，但依眼前是非，为恩怨好坏。佛法根据因果循环之理，视一
切平等。如打我骂我，可消宿业；贫苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障
菩提。所以说好即是坏，坏即是好。诸如此类，佛法与世法，知见相反如
此，还能执著讲理么？若要讲理，须依佛理去讲，才是真理。
　　禅密兼修，不执理，专重事，从事透理，理无不全。果能依法修行，
事事慈悲，念念清净，更有何理不具？若执理遗事，理成画饼，纵使博通
教理，口若悬河，而行与言违，我执烦恼，有增无减，理又安在？故事理
不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意。