《出世与入世》
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都
归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。
出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报
身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云
离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出
世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛
法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，
亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。
出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡
夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸
法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方
便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用
如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。
学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心
是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理
微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而
生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之
妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非
佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心
是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修
持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其
他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃
是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本
逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世
法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁
心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，
何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最
高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖
一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷
于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文
化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救
世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不
住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切
法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万
物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法本来不二法
心善是菩提心恶是夜叉
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在
一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，
一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即
是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类
言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等
战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，
以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，
未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无
为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以
为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不
生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功
效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长
之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重
物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知
精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作
皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，
除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，
以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺
车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入
世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，
佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不
正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有
限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
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